ГЛАВА 2. ОСНОВЫ ТРАДИЦИОННОЙ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ

Китайская традиционная медицина восходит к глубокой древности и развивалась практически независимо от всяческих внешних влияний. Письменная история традиционной китайской медицины может быть прослежена со второй половины эпохи царствования династии Шан (1766-1122 гг. до н.э.). На панцирях черепах и лопаточных костях крупного рогатого скота, найденных в развалинах столицы шанцев близ современного города Аньяна (пров. Хэнань) и датируемых XIV-XII вв. до н.э., было обнаружено много идеографических надписей, которые можно отнести к медицинским. Среди них встречаются, например, знаки, обозначающие целительство с помощью иглоукалывания и прижигания.

Основополагающей книгой традиционной китайской медицины является “Хуан-ди нэй цзин” (“Канон Желтого императора о внутреннем”), или просто “Нэй цзин” (“Канон внутреннего”). Согласно легенде, эту книгу написал император Хуан-ди, живший в 3 тысячелетии до н.э. Однако имеется ряд свидетельств, что ее наиболее древние части были написаны в начале эпохи “Сражающихся царств” (481-221 гг. до н.э.), а формирование “Нэй цзина” как целостного сочинения произошло только в III в. до н.э. Книга состоит из двух частей - “Су вэнь” (“Простейшие вопросы”) и “Чжэнь цзин” (“Канон иглоукалывания”). Вторая часть в VIII в. была переименована в “Лин шу” (“Ось духа”). Обе части построены в виде диалогов императора Хуан-ди с его медицинскими советниками, главным образом с Ци Бо и Лэй Гуном. Содержание “Нэй цзина” гетерогенно и отражает различные традиции медицинской мысли. Эта книга обобщила опыт древних врачей и стала для их преемников учебником и настоящей энциклопедией. По значению, которое она имела для развития китайской медицины, ее можно сравнить с древнегреческим “Гиппократовым сборником”.

“Башии нань цзин” (“Канон о восемьдесят одной трудности”), или просто “Нань цзин” (“Канон трудного”) - вторая по значению книга в традиционной китайской медицине. Эта книга написана не позднее 92 г. до н.э., поскольку в “Исторических записках” (“Ши цзи”), завершенных Сыма Цянем (ок. 145-86) в этом году, она цитируется 14 раз. В “Суй шу” (“История династии Суй”) и “Тан шу” (“История династии Тан”) ее авторство приписывается легендарному Бянь Цяо. В позднейшей литературе в качестве ее автора упоминается некий врач, который жил в эпоху Цинь (221-206 гг. до н.э.) в княжестве Юэ, существовавшем тогда на юге от Янцзы. В “Нань цзине” приводится детальное изложение теории пульса. Также там говорится о значении внутренних органов, циркуляции внутренней энергии, способах распознавания болезней, изменениях крови при тех или иных болезнях, лечении лихорадочных заболеваний и т.д.

При раскопках 1972-1973 гг. в Мавандуе (в районе г. Чанша, пров. Хунань) могильника 168 г. до н.э. было обнаружено более десятка медицинских текстов на шелке и бамбуковых и деревянных планках, которые могут датироваться IV-II вв. до н.э. С точки зрения теории медицины, наиболее интересными из них являются “Цзу би ши и мо цзю цзин” (“Канон прижигания одиннадцати каналов ног и рук”), “Инь ян ши и мо цзю цзин” (“Канон прижигания одиннадцати каналов инь и ян”), “Инь ян мо чжэн хоу” (“Фатальные симптомы иньских и янских каналов”) и “Мо фа” (“Методы [использования] каналов”). Эти книги написаны, по сути, в том же самом ключе, что и те, что донесла до нас китайская традиция.

Ци - это космическая континуальная энергодинамическая субстанция, обладающая духовными и материальными свойствами. При переводе этого термина используется слово “пневма”, которое в философии древнегреческих стоиков имело близкое значение. Космос возникает из “изначальной пневмы” (юань ци), а в своем оформленном состоянии представляет различные ее модификации. Организм человека - это агрегат различающихся по “тонкости” видов пневм-ци. Происходящие в нем разного рода энергетические преобразования и циркуляции - это движения пневмы-ци. Внутриорганизменная пневма-ци подразделяется на несколько видов по качеству, месту возникновения и “хранения”. Так, при рождении человека ему передается от родителей “родительская, изначальная” ци (юань ци), которая находится в почках, точнее, только в правой почке, называемой “воротами жизненности” (мин мэнь). При переработке организмом пищи образуются “питательная” ци (ин ци) и “защитная” ци (вэй ци), которые пребывают в желудке. При соединении поступающих извне ци воздуха и ци пищи образуется “главная, грудная” ци (цзун ци), связанная с легкими и желудком.

В ходе эволюции предкосмической “изначальной пневмы” она подразделяется на инь и ян - две противоположные космические силы, или два взаимодополнительных принципа, на которых основывается все сущее. Инь, женский принцип, является пассивным и темным, ян, мужской принцип, является активным и светлым. Ряд подобных корреляции в китайской традиции является достаточно длинным. Для примера приведем некоторые коррелирующие с инь и ян понятия (см. табл. 1).

Считалось, что противоположности инь и ян пронизывают организм на всех его структурных уровнях. Например, кровь (сюэ) и секреторные жидкости рассматривались как проявления сил инь, а вдыхаемый воздух (ци), растекающийся энергетическими потоками по телу по специальным каналам (мо), - ян. При этом телесный (ти) субстрат организма определяется как инь, а его двигательно-энергетические функции (юн) - как ян. Некоторые органы классифицируются как янские, а другие - как иньские. В частности, так классифицируются “главные” внутренние органы: пять органов-цзан (“сокровищницы”) - печень, сердце, селезенка, легкие и почки - отнесены к категории инь, а шесть органов-фу (“мастерские”) - желчный пузырь, тонкая кишка, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь и “тройной обогреватель” (сань цзяо) - к категории ян. Назначение органов-цзан - “хранить”, а органов-фу - “перерабатывать” внутреннюю энергию. Первые считались “сплошными”, а вторые - “полыми”.

При выделении полярностей китайцы часто указывали на наличие между ними среднего начала. Так, при подразделении космоса по вертикали на три уровня получается триада “сань цай”. По аналогии с космосом тело человека подразделяется на три части - верхнюю (шан), среднюю (чжун) и нижнюю (ся), соответствующие подразделению “тройного обогревателя”, некой системы в организме, которая выполняет функции координирования и регулирования деятельности “главных” органов. Верхняя часть находится выше диафрагмы и включает в себя сердце и легкие. Средняя часть находится между диафрагмой и пупком и включает селезенку, желудок, печень, желчный пузырь. Нижняя часть находится ниже пупка и включает почки, мочевой пузырь, толстую и тонкую кишки.

На основе теории “пяти стихий” строится классификационная матрица, по которой соотносятся между собой внешние реалии и различные органы и функции организма. Эта матрица насчитывает несколько десятков коррелирующих между собой понятий. Для примера приведем некоторые из них (табл. 2).

В организме по теории “пяти стихий” связываются между собой главные органы цзан и фу. При этом шестой орган-фу, “тройной обогреватель”, сопоставляется с “огнем-министром” (сян хо), а второй, “тонкая кишка”, - с “огнем-правителем” (цзюнь хо). По пятеричному принципу подразделяются пять органов чувств (у гуань) и их модальности, а также циркулирующие по организму пневмы-ци, энергетические состояния организма и проч. Внутри каждой из этих пятеричных групп происходят взаимодействия, подобные тем, что имеются между пятью стихиями. Главные из них - преобразования по принципам “взаимопорождения” (сян шэн) и “взаимопокорения” (сян кэ). В первом случае Дерево “порождает” Огонь, Огонь - Почву, Почва - Металл, Металл - Воду. Во втором случае стихии “покоряют” друг друга в следующем порядке: Вода, Огонь, Металл, Дерево, Почва. Порядки “взаимопорождения” и “взаимопокорения” особым образом связаны, что выражается в виде известной схемы (см. рис.). Первый порядок представляет собой расположение стихий по кругу (по часовой стрелке), а второй - по линиям, составляющим внутреннюю пентаграмму. Эти соотношения называются соответственно цзун и цо.

Рис. Схема взаимодействия “пяти стихий” (у син) по принципам “взаимопорождения” (сян шэн) и “взаимопокорения” (сян кэ)

Китайцы много писали о неких каналах (мо), по которым движется пневма ци и которые в своих внутренних частях доходят до тех или иных внутренних органов, а наружными частями соединяют между собой активные точки на поверхности тела, используемые в иглоукалывании, моксоприжигании и при массаже. Физическая природа данных каналов современной науке не известна. Поэтому у нее нет и ясного мнения о глубине полегания наружных ходов каналов - находятся ли они в коже, в подкожной клетчатке или еще глубже. Активные точки изучены лучше. На поверхности тела они представляют собой круговые зоны с диаметром от 1 мм до 1 см, на которых регистрируется различного рода выделенности физиологических параметров. “Глубина” точек варьируется от 2 мм до 3,5 см.

Каналы подразделяются на основные и дополнительные. Первые, называемые в китайской медицине цзин, являются продольными, по причине чего в Европе их стали называть “меридианами”. Среди вторых, называемых ло, есть как продольные так и поперечные. Учитывая их дополнительный характер, в Европе их называют “коллатералями”.

Меридианы подразделяются на постоянные и переменные. Постоянные меридианы в свою очередь делятся на 12 парных каналов и 2 непарных канала. 12 парных каналов по особому правилу ставятся в соответствие с пятью органами-цзан, шестью органами-фу и еще одним выделяемым органом, перикардом (синь бао), который считается особым органом-цзан, объединяется в пару с “тройным обогревателем” и символизируется “огнем-министром”. К переменным меридианам относится 8 так называемых “чудесных” (цзи) каналов. Среди них выделяется 2 непарных канала и 6 парных.

Продольных коллатералий насчитывается 15, а поперечных - 12. Среди первых 14 представляют собой ответвления от основных каналов, что и выражается в их названиях, а один канал-ло (да бао) является добавочным ответвлением от меридиана селезенки. Поперечные коллатерали связывают между собой концы 12 парных каналов, которые тем самым образуют замкнутую цепочку.

В китайской медицине имеются представления о подчинении человеческой жизни и функционирования организма универсальным циклическим закономерностям годовых, сезонных, суточных и иных природных циклов. Это учение представляет собой разновидность концепции взаимного космического резонанса гань-ин (букв. “возбуждение-отклик”). Так, в течение суток пневма-ци обходит 12 парных меридианов, обеспечивая по очереди двухчасовую активность каждого.

Болезнь, по представлению китайских медиков-традиционалистов, подобна дезорганизации природных и социальных процессов и представляется нарушением соответствующей синхронизации, выражающейся в чрезмерном преобладании инь или ян. Так, заболевание какого-либо органа рассматривается как “избыточность” (ши) или “недостаточность” (сюй) в нем энергии. Поскольку здоровье зависит от баланса тех или иных энергий в теле человека, главная цель традиционной китайской медицины состоит в том, чтобы управлять этим балансом. При этом отмечается, что лучше предотвратить болезнь в зачатке, нежели иметь с ней дело в пике ее развития, а если же она уже возникла, то надо уметь, которые пациент принимал, о состоянии его здоровья в данный момент и т.д.

Два характерных вида лечения в традиционной китайской медицине - иглоукалывание (чжэнь) и моксоприжигание (цзю). Лечение посредством иглоукалывания является уникальным явлением китайской культуры. Сведения о нем восходят к неолиту, однако до сих пор остается много неясного в физиологических механизмах этого метода. При этом подтверждается, что он успешно используется при лечении многих заболеваний. Сущность его состоит во введении в кожу и подкожные ткани специальных металлических игл, имеющих длину от 3 до 24 см. Глубина укола варьируется от 0,2 до 3,5 см. Для укола выбираются особые активные точки, каждая из которых связана с той или иной функциональной системой организма. Классификация точек производится по теории пяти стихий. Помимо лечения иглоукалывание используется для анестезии. Имеется предположение, что при иглоукалывании могут возбуждаться те отделы мозга, которые производят подобные морфию вещества, называемые эндорфины и уменьшающие чувство боли.

В 860 г. в Китае была сделана первая бронзовая модель человека с отмеченными на ней точками для иглоукалывания. Она стала прототипом более поздних бесчисленных моделей и диаграмм. Две наиболее известные модели были отлиты императорский врачом Ван Вэйи в 1027 г. Они были пустотелые с высверленными насквозь отверстиями на месте активных точек. Одна из этих фигур была отправлена во дворец, а вторая - в императорскую медицинскую школу, где она использовалась как во время обучения в качестве наглядного пособия, так и на экзаменах по иглоукалыванию, сдаваемых будущими медиками. При этом бронзовая фигура покрывалась тонкой бумагой или воском и наполнялась водой, подкрашенной красной краской. Экзаменующегося просили найти заданную точку и сделать укол. При правильном уколе вода должна была вытекать.

Были рассмотрены лишь некоторые стороны традиционной китайской медицины. Но и по ним можно увидеть, что она имеет развитую теорию и громадный практический опыт. Приемы и методы лечебной практики складывались в ней на протяжении веков. Многое из ее достижений используется и поныне. Это древнее, но живое искусство, продолжающее развиваться и совершенствоваться.

китайский медицина диагностика иглоукалывание