2.3.1. Кризис духовности и национальная русская идея

Современное состояние российского общества характеризуется как кризис национального самосознания, кризис духовности. Система коммунистического воспитания подрастающего поколения была разрушена, и дети оказались в условиях культурного хаоса. Слабость институтов воспитания привела к тому, что основным источником ценностей для молодёжи стали СМИ, которые зачастую создают мифологию, антагонистическую по отношению к традиционным национальным ценностям. В качестве идеала утверждается богатое, сытое, лишённое нравственных ориентиров и угрызений совести существование. Основные приёмы и психотехники, используемые для «промывания мозгов», – это суггестии («Ты этого достойна»; «Не дай себе засохнуть»; «Пусть за пивом пойдёт самый умный»), демагогия, блокада рефлексии по средствам достижения целей, подмена ценностей, двойные стандарты, создание ситуаций ложного выбора, снятие личной ответственности и т. п. Вся современная массовая культура формируется вне рациональной сферы, разума, рассудка, мышления и враждебна человеку. Основываясь на принципе физиологического удовольствия, она буквально потрясает эмоционально-физиологическую сферу индивида, вырабатывает потребность в выключении рассудка [38:33-39; 22:40-44]. Все виды «легальных» и «нелегальных» наркотиков подаются уже внутри готовой модели.

Святитель Николай Сербский писал, что существует четыре основных импульса, движущих людьми: 1) личное благосостояние и собственные удовольствия; 2) семейные и кровные узы; 3) общественные законы; 4) совесть и чувство присутствия Бога.

Четвёртый импульс, по Сербскому, – это первая линия обороны. Если человек теряет совесть или страх Божий, он отступает на вторую линию обороны: пытается защититься своими законами. Не удержав вторую линию, отступает на третью («Мой дом – моя крепость), и так до последней линии. Именно в такой последовательности происходит деградация человека и его гибель [3:33-39].

В современном российском обществе все четыре линии обороны имеют серьёзные разрушения. Единственный, по мнению большинства исследователей, выход из сложившейся ситуации – это обращение к духовно-нравственному потенциалу нашей страны [10:113-117].

Русский философ Иван Александрович Ильин исследовал проблемы национальной духовности, национального духовного характера. Духовность, по И. А. Ильину, – это направленность личности человека, его особенное нравственно-эстетическое состояние, его искренняя приверженность таким ценностям, как истина, свобода, социальная справедливость, гуманизм, добро, красота, одержимость поиском смысла жизни.

Национальная идея, согласно воззрению автора, – это долговременная программа самосозидания народа, и русская национальная идея состоит в том, чтобы воспитать в русском народе душевный, нравственный, умственный и духовный склад русской души. Русский национальный характер Ильин определял такими качествами, как вера в Бога, любовь, духовная очевидность, свобода, совесть, преданность семье, патриотизм.

Правильное воспитание по Ильину – это, прежде всего, воспитание семейное.

И. А. Ильин пришёл к выводу, что духовное воспитание может осуществляться только в условиях свободного, творческого поиска идеала духовной любви и веры. Духовность – путь к истинному счастью. Невозможна «бессердечная школа», невозможна семья без любви [17:77-83].

О духовности иносказательно говорил и советский учитель литературы Е. Н. Ильин: «Духовность изначально – наш человечий (!) интерес друг к другу, к людям. Всегдашняя готовность услужить – бесплатно, ни за что». Из советских учёных-педагогов о труде душевном много размышлял В. А. Сухомлинский. Труд души, по В. А. Сухомлинскому – это страдания и боль страданиями и болями других, прежде всего, матери, отца, сестры, дедушки, бабушки. Важно отметить, что талантливый педагог видел душевный труд не только в сочувствии и страдании, но и в протесте, презрении, несогласии [37:245-251].

Духовно-нравственное воспитание – это процесс содействия восхождению детей к нравственному Идеалу через приобщение их к нравственным ценностям. Методологической основой духовно-нравственного воспитания являются традиции отечественной культуры и педагогики, представленные в различных педагогических подходах – аксиологическом, культурологическом и др.

Духовно-нравственное воспитание требует соблюдения следующих принципов: одухотворённость образовательного процесса, приоритет эмоционального в постижении мира, ориентация на нравственный идеал, воспитание примером, духовная укоренённость. Как это понимать?

Одухотворённость. Первостепенное значение имеет духовная атмосфера школы, а не обилие правил и требований, не специальные меры воспитания. И здесь важнейшая роль принадлежит учителю. Бездуховный учитель, владеющий самыми современными методиками, не сможет раскрыть духовно-нравственные начала у своих воспитанников.

Соборность – добровольное единение людей, устремлённых к высшим духовно-нравственным ценностям. Это предполагает не только сотрудничество учащихся и учителей, но и сотрудничество с родителями. Именно соборность помогает установить связь поколений.

Иерархичность определяется теоцентризмом в православной педагогике. Над всем и во всём Бог. Школа и семья не могут воспитывать духовность без духовного авторитета. В лице естественного авторитета матери и отца ребёнок учится воспринимать авторитет другого человека.

Приоритет эмоционального в познании означает, что через эмоции проходит основная информация. На роль эмоций в поведении личности указывали Л. С. Выготский и К. Д. Ушинский.

Ориентация на нравственный идеал. Ребёнок всегда ищет образцы для подражания. Идеал – это образец. Эмоциональный пример в мыслях и поведении. Идеал нужен потому, что «чтобы не снесло течением, нужно всегда брать выше».

Воспитание примером. Примером служат живые конкретные люди: родители, воспитатели, друзья, герои фильмов, исторические деятели. Если поступки пронизаны идеалами добра, истинной красоты, то и ребёнку будет открыт путь к этим идеалам. Воздействие примера основывается на том, что явления, воспринимаемые зрением, быстро и без труда запечатлеваются в сознании, они не требуют раскодирования или перекодирования, в которых нуждается речевое воздействие [25:46-51].

Ребёнок интуитивно чувствует ситуацию двойной морали. И если родители хотят, чтобы их ребёнок не лгал, не пил, не курил, не сквернословил, без личного примера не обойтись. Те же требования относятся к учителю.

К сожалению, полностью оградить детей от этих отрицательных явлений не удаётся даже в хорошей семье, где этих порочных примеров нет, зато есть ещё один «член семьи» – телевизор, который агрессивно навязывает многие безнравственные вещи и выдает их за норму. Поэтому всё больше молодых семей в нашей стране отказываются от телевидения.

Духовная укоренённость. Свою духовность мы получаем от предков. Она заключена в обычаях и преданиях. Лично сопереживая обрядам, человек научается действительной жизни [25:46-51]. Истинная русская народная традиция – трезвость. К сожалению, в народные обряды в последние десятилетия были широко внедрены пьяные традиции, которые выдаются за вековые и которые уж никак не способствуют развитию духовности. Разумеется, всё дурное, злое необходимо искоренять.

Таким образом, основными для трезвенного воспитания могут стать следующие принципы:

1. Духовно-нравственные начала у своих воспитанников может воспитать только обладающий соответствующими качествами учитель (принцип одухотворённости).

2. Сотрудничество учителя, учащихся и родителей (принцип соборности).

3. Формирование уважительного отношения к родителям, старшим, власти; там, где нет уважения и иерархии, всегда будет хаос и анархия (принцип иерархичности).

4. Воспитание должно опираться на эмоции, а не только на логику (принцип приоритета эмоционального в познании).

5. Ориентация на нравственный идеал трезвости (принцип ориентации на нравственный идеал).

6. Требуя трезвости от детей, нужно быть трезвыми самим (принцип воспитания примером).

7. Необходимо опираться на отечественные духовные традиции, а не привнесённое извне (принцип духовной укоренённости).