Готовность, внимательность

Именно готовность сознания и есть мудрость.

Важнейшее положение в Праджняпарамита-сутре — это, конечно, идея пустоты. Пока мы не понимаем идею пустоты, нам всё кажется веще­ственным. Но когда мы сознаём пустоту вещей, всё становится истинно реальным — невещественным. Когда мы сознаём, что всё, что мы видим, — это часть пустоты, мы можем не иметь привязанности ни к какому существованию; мы понимаем, что всё есть только временная форма и цвет. Так мы понимаем истинный смысл каждого временного, преходящего существования. Когда мы впервые слышим о том, что всё есть временное существо­вание, большинство из нас испытывает разочарова­ние; но это разочарование проистекает от непра­вильного представления о человеке и природе. Именно потому, что наш способ восприятия вещей глубоко коренится в наших эгоцентричных мыслях, мы испытываем разочарование, когда обнаружи­ваем, что всё вокруг нас обладает лишь преходя­щим существованием. Но когда мы действительно осознаем эту истину, у нас не будет страданий.

В этой сутре сказано: «Бодхисаттва Авалоките-швара видит во всём пустоту, тем самым он остав­ляет все страдания». Он преодолел страдания не после того, как осознал эту истину, — осознать её и означает собственно избавиться от страданий. Поэтому осознание этой истины есть само по себе спасение. Мы говорим «осознать», но осознание ис­тины всегда близко. Мы осознаём истину не после практики дзадзэн; ещё до того, как мы начали прак­тиковать дзадзэн, осознание уже есть. Мы дости­гаем просветления не после того, как постигаем истину. Осознать эту истину — значит жить: суще­ствовать здесь и сейчас. И это не вопрос понима­ния или практики. Это непреложная истина. В сутре Будда указывает на эту непреложную истину, по­стоянно обращённую к нам миг за мигом. Это очень важно. Это дзадзэн Бодхидхармы. Даже до того, как мы начали практиковать его, просветле­ние уже есть. Но обычно в нашем понимании прак­тика дзадзэн и просветление — это две разные вещи: мы уподобляем практику очкам, и, прибегая к практике, как бы надеваем очки, чтобы увидеть просветление. Это неправильное понимание. Очки сами по себе просветление, и надеть их — это тоже просветление. Поэтому что бы вы ни делали, или даже если вы ничего не делаете, просветление уже есть, всегда есть. Так Бодхидхарма понимал просветление.

Вы не можете практиковать истинный дзадзэн, поскольку вы практикуете его; если вы ни при чём, то имеется просветление и имеется истинная прак­тика. Когда вы занимаетесь практикой, у вас возни­кает какое-то конкретное представление о «себе» или своём «я», и у вас возникает определённое представление о практике, или дзадзэн. Так что вот вы — справа, и вот дзадзэн — слева. И таким об­разом дзадзэн и вы превращаетесь в две разные вещи. Если практика в сочетании с вами есть дза­дзэн, то это дзадзэн лягушки. Для лягушки её сидя­чая поза — это дзадзэн. Когда лягушка прыгает — это не дзадзэн. Подобное непонимание пропадает, если вы действительно знаете, что такое пустота. Пустота означает, что всё всегда здесь. Единое це­лостное бытие не есть скопление всего. Невозмож­но расчленить единое целостное существование на части. Оно всегда здесь и всегда действенно. Это просветление. Так что в сущности нет никакой определённой практики. Сутра гласит: «Нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела и ни сознания...» Это «отсутствие сознания» есть сознание дзэн, которое заключает в себе всё.

Наблюдать за вещами со спокойным, свободным умом — вот что важно в нашем понимании. В нашем размышлении и наблюдении не должно быть инерт­ности. Мы должны легко воспринимать вещи таки­ми, как они есть. Наш ум должен быть достаточно пластичным и непредубеждённым, чтобы восприни­мать вещи такими, как они есть. Когда наше мыш­ление пластично, оно называется невозмутимым мышлением. Подобное мышление всегда устой­чиво. Его можно охарактеризовать как вниматель­ность. Мышление, рассредоточенное по многим на­правлениям, не есть истинное мышление. В нашем мышлении должна быть сосредоточенность. Это внимательность. Независимо от того, связано оно с объектом или нет, ваше сознание должно быть устойчивым и не рассредоточенным. Это дзадзэн.

Нет необходимости стараться мыслить каким-то определённым образом. Ваше мышление не долж­но быть односторонним. Мы просто размышляем, имея целостное сознание, и видим вещи такими, как они есть, безо всякого усилия. Просто смотреть и быть готовым видеть вещи при целостном созна­нии — такова практика дзадзэн. Если мы готовы к мышлению, нет нужды стараться мыслить. Это на­зывается внимательностью. Внимательность — это в то же самое время и мудрость. Под мудростью мы понимаем не какую-то определённую способ­ность или философию. Именно готовность созна­ния и есть мудрость. Потому мудрость может заклю­чаться в разных философских системах и учениях, в самых разнообразных исследованиях и изучени­ях. Но мы не должны привязываться к какой-то определённой мудрости, например к той, которой учил Будда. Мудрости нельзя научить. Мудрость будет проистекать из вашей внимательности. Поэтому главное — это готовность к наблюдению и готовность к размышлению. Это называется пус­тотой сознания. Пустота есть не что иное, как практика дзадзэн.